音樂人的專長在崇拜實踐中只限於“定位”填充，詩班“獻唱”的角色被定型、定位已久，通常在講道之前，幾乎是約定俗成，不可改變的“傳統”！接受傳統的音樂教育的基督徒又欠缺神學知識整合的補充，教牧領導時亦不善加幫陀，選詩不當時未能指導和規範，對於傳統教會音樂的禮儀用途更是不聞不問。再加上福音派教會講員的講題也「約定俗成」地在崇拜前一星期或數天前才“醞釀成題”，把需要時間預備的詩歌、詩班音樂獻祭進一步推向邊緣化、加劇音樂選曲的孤立無援，與崇拜的前文後理脫節。久而久之，這樣全方位的割離大家都見怪不怪、習以為常，不敢問、不可間，漸次大家都不假思索，讓教會音樂成為一種「自動運作」系統，納悶乏味是因為執行的也是不知所以然，道不出任何意義，形成所謂“禮儀僵化”，其實是人心與意識上的剛硬－－為教會崇拜製造了一觸即發、一推即反的危機。
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現後現代人對事物的態度，不論是視覺、聽覺、觸覺、感覺、味覺又或是直覺，大多是看重即興或平面的。那是說，我們很少會探求以上「覺」的深層意義及與自己的關係。例如，今天不少人說古典音樂難聽、古典文學難看、古典畫作難明；更是：傳統聖詩/聖樂難學難唱、有深度的講道難聽難懂、重視禮儀的崇拜難受。這是真的嗎？還是我們應當在上帝面前承認人自己的膚淺，進而深入探索？然而，問題又出在那裡？這當然不是以上各項藝術或教會事工的問題，而是在乎後現代人對事物的觀摩缺乏一種有深度的神性維度(divine dimension)探求。
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無可否認，唱頌傳統聖詩，可以豐富我的信仰體會，宣告信仰認信，讓我可以分享不同時代、地方、處境的信徒的信仰反思結晶。….但是，我同樣要肯定的說，聆聽及奏唱現代音樂，甚至是流行音樂，使我活得更「貼地」，更了解這個時代，更深刻「進入」我生活的社會，令我與社會上不同階層、處境、信仰、價值觀的人相處時，更「有血有肉」地活出基督。
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范天祥夫婦將一生最美好的歲月，回應神的呼召，奉獻給中國。夫婦兩位使用他們的音樂恩賜，殷勤地在學校教導學生，努力地在教會提倡聖樂。范天祥不僅有系統地將歐美詩歌介紹給華人基督徒，更是嘔心嚦血，與趙紫宸配搭，一起推動華文詩歌的本色化。范天祥收錄多首二十世紀中葉可以採集到的古詞調、傳統旋律、祭孔詩歌、佛教誦歌、中國民謠等，改編成為聖詩曲調，讓華人基督徒得以自己的語言與熟捻的音樂風格敬拜神。
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筆者認為無論音樂人還是神學人，都應該有一種「有容乃大」的胸襟，千萬不要用「唯我獨尊」的態度處理問題。音樂人與神學人都是有執著和堅持的，通常碰到原則性問題，是不能夠容忍「和稀泥」的處理方法。當人各執一詞，把自己的道理無限放大的時候，結果只會是各走一方……
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我們期待有更多、更成熟的翻譯作品。就著粵音的特色，有些詩歌可能在這個考慮下是「不能被翻譯的」，以致並不是每一首外文詩歌都可以有一個協音的粵語版本。縱然如此，我們仍需在自身的方言特色及信仰本色化等考慮而盡點綿力，在翻譯詩歌上多走一步。為長遠計，會眾詩歌的來源除了翻譯的作品，亦應包含全新的創作。當然，個別教會的崇拜可根據自身的背景、歷史、恩賜及氣質等等去決定嘗試頌唱協音詩歌的步伐，無需勉強。真誠及更無隔閡的敬拜才是我們應堅持的方向，而不是某一個詩歌版本。
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聖詩之為「聖」，何也？先前述說聖樂時，已經提及，音樂本來無所謂聖或俗，但可「聖化」為聖樂。同樣，詩詞亦可聖化為聖詩。如何？首先，題材是關乎「聖」，取自聖經或信仰的經典，還有，十分重要，活現於敬虔的生活。但這些題材不只是形式化的，還要可應驗於生命的質素。進一步說，正如生命雖然是活於世上，卻可轉化為屬神的性格；詩詞雖然是同一文化體內共通的，卻可轉移到更高的神聖境界，被吸納成為聖詩了。當然，聖詩還需要有聖樂的其他配搭，加強神聖化的功能。已經說過，聖詩是可供會眾同唱的，會眾的聲樂水準未必高，但可由聖詩團及聖詩伴奏樂提升，並且增強教會團體崇拜時的神聖氛裏。
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