范天祥夫婦將一生最美好的歲月，回應神的呼召，奉獻給中國。夫婦兩位使用他們的音樂恩賜，殷勤地在學校教導學生，努力地在教會提倡聖樂。范天祥不僅有系統地將歐美詩歌介紹給華人基督徒，更是嘔心嚦血，與趙紫宸配搭，一起推動華文詩歌的本色化。范天祥收錄多首二十世紀中葉可以採集到的古詞調、傳統旋律、祭孔詩歌、佛教誦歌、中國民謠等，改編成為聖詩曲調，讓華人基督徒得以自己的語言與熟捻的音樂風格敬拜神。
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筆者認為無論音樂人還是神學人，都應該有一種「有容乃大」的胸襟，千萬不要用「唯我獨尊」的態度處理問題。音樂人與神學人都是有執著和堅持的，通常碰到原則性問題，是不能夠容忍「和稀泥」的處理方法。當人各執一詞，把自己的道理無限放大的時候，結果只會是各走一方……
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我們期待有更多、更成熟的翻譯作品。就著粵音的特色，有些詩歌可能在這個考慮下是「不能被翻譯的」，以致並不是每一首外文詩歌都可以有一個協音的粵語版本。縱然如此，我們仍需在自身的方言特色及信仰本色化等考慮而盡點綿力，在翻譯詩歌上多走一步。為長遠計，會眾詩歌的來源除了翻譯的作品，亦應包含全新的創作。當然，個別教會的崇拜可根據自身的背景、歷史、恩賜及氣質等等去決定嘗試頌唱協音詩歌的步伐，無需勉強。真誠及更無隔閡的敬拜才是我們應堅持的方向，而不是某一個詩歌版本。
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聖詩之為「聖」，何也？先前述說聖樂時，已經提及，音樂本來無所謂聖或俗，但可「聖化」為聖樂。同樣，詩詞亦可聖化為聖詩。如何？首先，題材是關乎「聖」，取自聖經或信仰的經典，還有，十分重要，活現於敬虔的生活。但這些題材不只是形式化的，還要可應驗於生命的質素。進一步說，正如生命雖然是活於世上，卻可轉化為屬神的性格；詩詞雖然是同一文化體內共通的，卻可轉移到更高的神聖境界，被吸納成為聖詩了。當然，聖詩還需要有聖樂的其他配搭，加強神聖化的功能。已經說過，聖詩是可供會眾同唱的，會眾的聲樂水準未必高，但可由聖詩團及聖詩伴奏樂提升，並且增強教會團體崇拜時的神聖氛裏。
了解更多有的詩歌筆者自覺功力有限，未有翻譯為粵語：例如是部份改自尼吉亞信經的〈齊來崇拜歌〉（O Come All Ye Faithful）；或者以〈使徒信經〉「我信聖而公之教會」為基的〈教會根基歌〉（The Church’s One Foundation）等等。這些詩歌神學意義實在太豐富，筆者自己真的沒有能力在合韻的同時將它的神學意義完整無誤的帶出來。若要有優秀的翻譯，必須先行查考該詩的背景、故事、神學邏輯推演。這個時候，林列的《聖詩合參》和王神蔭的《聖詩典攷》或許能夠為你提供一點點助力。
了解更多上主，容我們誠懇的向你請求，求你使我們的生命有所轉化和傳承，
接收我們向你每一聲的歌頌和感恩，
好叫我們的生命，就是一篇向你獻陳的生命樂章，榮耀主名！
阿們！
對崇拜而言，唱詩歌頌是有特別意義的。但是，究竟是歌曲重要，還是歌詞重要？這不得不從中國文學說起。中國文學的詩詞歌賦都是文字的昇華。《詩經》認為「詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。」可見不論是歌曲詩章，或是聖詩聖樂，又或是宗教與藝術中的舞蹈，都是必須有志。這可以相似基督教所說的靈性。換言之，詩歌中的文字 往往是超越文章的陳述，並且極富有象徵意義，透過樂曲或是頌唱者所運用想像力，去揭示出樂曲中的意境，從而進入一種頌唱者、聽者及受頌者上帝三合為一的神交。聖經中所提及的歌頌更是如此。例如啟示錄五章及七章都以頌讚為首去榮耀上帝。
了解更多我們每年舉行聖詩頌唱會，目的除了是要喚起信徒對傳統聖詩的重視，並以聖詩來挑旺自己的靈性外，更重要是讓我們明白聖詩之為聖詩的本質：人被上帝之靈所聖化而詩之、詠之、頌之。那是說，沒有這樣的基礎，即使是那麼感性的旋律、如何煽情的文采，恐怕都不能被冠「聖詩」之名罷，因為聖詩之為聖詩，主要不在歌曲的動聽及容易上口，而是在於歌詞能否承載上主聖道，叫人由內而發受到感動，而非單由外在的演繹來刺激人的情緒。
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